La esencia del kung fu de Wudang

Publicado por David López , 1 Diciembre, 2021 1 Diciembre, 2021
La esencia del kung fu de Wudang

El Kung Fu de Wudang

El Kung Fu de Wudang es uno de los sistemas de Wushu más famosos de China. Posee una larga historia y es bien conocida tanto en China como en el extranjero.

Usando una técnica tradicional de autodefensa y lucha como base, implementando la teoría derivada del Yi Jing (Libro de los Cambios) y la el trabajo de cultivo interno taoísta (Neidan), fue gradualmente creándose un sistema distinto que dio forma a un estilo de entrenamiento verdaderamente único.

El núcleo de las artes marciales de Wudang se compone de la teoría del aumento y la disminución del yin y el yang, los cambios del Bagua (los ocho trigramas del Yi Jing) y las fases e interacciones de los Cinco Elementos.

El Kung Fu Wudang encapsula las tradiciones filosóficas más profundas de China, incluidas las tradiciones y teorías filosóficas de Tai Chi, Yin Yang, Cinco Elementos y Bagua.

Combina estas teorías con las técnicas de lucha, los principios de entrenamiento y cultivo interno y la estrategia de lucha como métodos de búsqueda para comprender las leyes naturales que rigen la naturaleza y por ende, la vida.

Usamos el wushu como un método de autocultivo para mejorar nuestra salud y ampliar nuestra consciencia sobre nosotros mismos y el mundo que nos rodea. Este es el gran tesoro del Kung Fu de Wudang .

El tronco principal del Kung Fu de Wudang está compuesto por métodos como el Wuji, el Tai Chi y el Liang Yi.

Taijiquan, Liangyiquan, Xingyiquan, Baguazhang, la esgrima de Wudang y otros sistemas internos de lucha son representativos del Kung fu de Wudang.

El Kung Fu de Wudang mantiene las tradiciones y los estilos únicos de los diferentes sistemas.

Utilizando la filosofía y la teoría taoísta como base, también combina el estudio de la medicina taoísta, el Yi Jing y la metodología de cultivo de la salud (Neidan) como sus principios rectores y disciplinas generales.

Junto a estos, fusiona habilidades de lucha de wushu y ejercicios para fortalecer el cuerpo y pone gran énfasis en la comprensión de los canales de energía del cuerpo y los puntos de acupuntura.

El Kung Fu de Wudang, enfatiza enormemente la importancia de establecer una base sólida en la práctica interna.

Del trabajo sobre el l Qi interno y del cuerpo externo, nace una unificación de lo interno y lo externo.

Usar el Qi como fuerza explosiva, tomando prestado la fuerza del oponente, volviéndose experto en usar lo suave para vencer lo duro, usando la quietud para regular el movimiento, moverse ágilmente, girar a gran velocidad y evadir con facilidad son rasgos característicos del Kung Fu interno de Wudang.

El movimiento relajado y natural, un exterior suave y un interior fuerte, liviano como las nubes y que fluye como el agua, en una acción continua y sin obstáculos, son los grandes atributos del Kung Fu de Wudang, que lo distinguen de otros estilos de lucha.

 

Cultivo de la salud taoísta

Actualmente en la vida moderna, son muchas de las personas de todo el mundo que buscan mejorar su salud.

Como resultado, hay muchos sistemas diferentes para mejorar de la salud, que están surgiendo por todas partes.

China posee miles de años de desarrollo en prácticas de autodefensa, diferentes formas artísticas de autoexpresión y varios métodos y sistemas de cultivo de la salud.

La razón por la que el Kung Fu de Wudang ha podido prosperar continuamente hasta el día de hoy sin ser ahogado por las tendencias modernas, es porque mantiene un carácter cultural verdaderamente único; su enfoque principal está en su valor más antiguo y más aplicable en la práctica: el cultivo saludable.

Las antiguas prácticas taoístas aplican las teorías de combinar movimiento y quietud, interno y externo, refinamiento y cultivo, y lo físico con lo mental / emocional / espiritual como los principales enfoques para el trabajo interno.

Estas prácticas se utilizan para equilibrar y fortalecer el Qi original del cuerpo, la vitalidad y el espíritu.

El cultivo de Jing, Qi y Shen (los tres tesoros), así como el cultivo del cuerpo físico, reciben una importancia significativa. Específicamente en los métodos de refinamiento y cultivo se sigue el método de los meridianos o canales de energía del cuerpo.

El cultivo de la salud taoísta utiliza métodos como el Dao yin (ejercicios taoístas de estiramiento y respiración), el Qigong y las artes marciales internas para armonizar y mejorar la circulación del Qi por los meridianos y la sangre, y armonizar el yin y el yang dentro del cuerpo, logrando una gran mejora en el estado de nuestra salud en general, tanto física como emocional.

En la actualidad existen numerosas prácticas de cultivo de la Salud Taoísta que son adecuadas para que todas las personas interesadas puedan aprender y practicarlas, incluido el Taiji (Tai-chi), meditación de pie, Ba Duan Jin (las Ocho Piezas del Brocado-Qi Gong), Taiyi / Liangyi Quan, Qi Gong de los Cinco animales, empuje de manos o Tui-Shou, etc.

Estas prácticas son suaves y lentas, y son útiles para coordinar la respiración y la intención / pensamiento, regular la sangre y la circulación y relajar el espíritu y la mente, ayudar a reducir el grado de viscosidad de la sangre, reducir el colesterol y la estasis sanguínea; mejorar la circulación sanguínea.

Pueden mejorar en gran medida la condición de los órganos internos relacionados con la coagulación de la sangre que pueden estar en riesgo o tener mala salud y ser motivo de preocupación, por ejemplo, aquellos con riesgo de ataque cardíaco, trombosis cerebral (coagulación de la sangre), la cirrosis hepática en etapa temprana, etc.,

Al abrir los meridianos y eliminar las enfermedades y las sustancias tóxicas del cuerpo, se mejora el equilibrio general entre el yin y el yang de los órganos internos.

Los métodos taoístas de cultivo de la salud pueden mejorar y fortalecer en gran medida la inmunidad de las personas practicantes previniendo enfermedades y dolencias, así como retrasar el envejecimiento y el deterioro de los diferentes sistemas de órganos del cuerpo.

Como se puede apreciar, estas prácticas son muy adecuadas y beneficiosas para todos, especialmente para los jóvenes. niños, ancianos y enfermos y quienes padecen problemas de cintura, espalda y cuello.

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